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Yi Hwang (李 滉, 이황 1501-1570) fue uno de los dos eruditos confucianos coreanos más prominentes de la dinastía Joseon, y el otro fue su contemporáneo más joven Yi I (Yulgok; 이이; 李 珥). A menudo se hace referencia a Yi Hwang por su seudónimo Toegye (退溪, 퇴계; "Retreating Creek" o "Ebbing Brook"). Su nombre de cortesía era Gyeongho (景浩, 경호).

Yi Hwang comenzó sus estudios confucianos temprano, tuvo éxito en los exámenes del servicio civil y sirvió en la corte y la burocracia de Joseon durante la mayor parte de su vida, ocupando 29 puestos gubernamentales. En 1544, Yi le dio la espalda a la política de la corte y regresó a su hogar en el Valle de Tosan, en el sureste de Corea, para dedicarse a sus estudios filosóficos. En ese momento comenzó a construir el Dosan Seowon, una academia confuciana privada que se inauguró oficialmente después de su muerte en 1574 y que todavía existe en la actualidad. Yi Hwang se llama "Confucio oriental" o "Confucio pequeño". Siguiendo los conceptos de Zhu Xi, elaboró ​​un "Confuciano"li-chi"Teoría en la cual el principio moral y ético tenía primacía sobre la fuerza material. El trabajo más famoso de Yi Hwang es Diez diagramas de aprendizaje sabio, una destilación de su pensamiento confuciano. Su Doce canciones de Tosan, escrito cuando Toegye tenía 64 años, es un ciclo de versos que celebran los ritmos de la naturaleza y examinan la esencia de la condición humana. Todavía se lo considera el filósofo más destacado de Corea. La Sociedad de Estudios Toegye es una organización académica internacional con miembros en todo el mundo.

Fondo

Establecimiento de un Estado confuciano en Corea

Durante la dinastía Joseon, que gobernó desde 1392 hasta la anexión japonesa de Corea en 1910, se adoptó oficialmente un sistema ético confuciano en lugar del budismo, que se había corrompido a lo largo de los siglos. La sociedad estaba dominada por el Yangban, una clase aristocrática hereditaria de eruditos oficiales que controlaban la mayor parte de la tierra. los Yangban El sistema incluía exámenes del servicio civil para seleccionar a los mejores académicos para cargos públicos y, por lo tanto, fomentaba la beca. En 1420, una academia real llamada Hall of Worthies (Chiphyonjon) fue establecido. Sejo (1455-1468), el séptimo monarca, estableció una poderosa administración centralizada del gobierno; el país se dividió en ocho provincias administrativas, todos los funcionarios fueron nombrados por el gobierno central y se codificaron las leyes.

A fines del siglo XV, la vida intelectual coreana florecía y los eruditos hicieron contribuciones originales al refinamiento de la teoría confuciana. Muchos de estos eruditos confucianos fueron reclutados para el servicio gubernamental a mediados del siglo XVI, pero debido a su idealismo, criticaron mucho el establecimiento burocrático y recomendaron reformas drásticas. La mayoría de ellos finalmente se vieron obligados por la presión política a retirarse de sus puestos, y establecieron privados llamados Sowon. Estas academias produjeron muchos eruditos eminentes, incluidos Yi Hwang (T'oegye) y Yi I (Yulgok).

Literatura temprana de Joseon: 1392-1598

En 1234, se desarrolló la impresión de tipo móvil en Corea, lo que permitió la publicación y difusión de muchos textos en los campos de la medicina, la astronomía, la geografía, la historia y la agricultura. La invención de Hangul (han'gul), un sistema de escritura coreano nativo, en 1443-1444, durante el reinado del rey Sejong, inició una nueva era en la historia literaria coreana al permitir a los escritores coreanos grabar obras en su idioma nativo.

A principios de la dinastía Joseon, la poesía era predominante. Las dos formas más importantes de poesía temprana de Joseon fueron sijo y kasa Lo breve y sencillo sijo eran vehículos para una intensa expresión lírica, y cuanto más kasa permitió a los escritores expresarse con mayor amplitud sobre aspectos prácticos del pensamiento confuciano. Sijo a menudo se referían a temas como la unión del hombre y la naturaleza, el anhelo de soberanos por parte de sujetos en el exilio (a menudo comparando la fidelidad y el amor romántico) y los problemas para la vida humana. Yi Hwang fue uno de los escritores más conocidos de sijo.

Vida

Yi Hwang (denominación literaria T'oegye (Stream Hermit)) nació en On'gye-ri (ahora Dosan), Andong, provincia de Gyeongsang del Norte, el 25 de noviembre de 1501. Era el hijo menor del erudito Yi Sik, cuya muerte siete meses después del nacimiento de Yi Hwang, la familia cayó en la pobreza. Yi Hwang era un niño prodigio; a la edad de seis años, comenzó a aprender las cartas del Libro de los Mil de un viejo caballero de su vecindario. A los 12 años, comenzó a estudiar Analectas de Confucio con su tío, Yi U, en preparación para los exámenes del servicio civil del gobierno. Su habilidad atrajo la atención de sus mayores, y se dice que le encantó la poesía de T'ao Yuan-ming, el destacado poeta de la naturaleza de China posterior a la era Han. A los diecisiete años, Yi comenzó su estudio de los comentarios confucianos de la canción (Dinastía Sung; 宋朝) filósofo neoconfuciano Zhu Xi (Chu Hsi). A la edad de 19 años, obtuvo el volumen dos Seongni Taejeon, un gran compendio de neoconfucianismo de Hu Guang, y experimentó un proceso de gran despertar. Se dedicó al pensamiento de Song. Alrededor de su vigésimo cumpleaños, Yi se inició en los misterios de la Libro de cambios (I Ching) y se dice que dañó su salud e incluso descuidó comer mientras reflexionaba sobre la filosofía del cambio.

A los 21 años, Yi se casó y su primer hijo nació dos años después. Cuando tenía 23 años, fue a Seúl para estudiar en la Academia Nacional. En 1527, aprobó el examen de calificación provincial de Kyngsang, y la próxima primavera aprobó el examen metropolitano, quedando segundo y obteniendo su licenciatura literaria. Su esposa murió unos meses antes de su éxito. En 1530, se volvió a casar, y otro hijo nació al año siguiente.

En 1534, Yi aprobó el examen preliminar de la administración pública provincial con los máximos honores, continuando sus actividades académicas mientras trabajaba para el gobierno de Joseon, y fue nombrado para ocupar un cargo en la Secretaría Real. Sin embargo, no pudo avanzar en su carrera debido a la oposición de una facción liderada por Kim Anno. Yi ocupó varios cargos menores hasta que, en 1538, su madre murió. De acuerdo con la costumbre confuciana, dejó el gobierno por un período prolongado de luto, y mientras estaba fuera, la facción de Kim Anno cayó del poder. No hubo más obstáculos políticos en la carrera oficial de Yi, y simultáneamente recibió un puesto en la Oficina de Consejeros Especiales y en la prestigiosa Oficina de Conferencias Reales.

A lo largo de su vida, Yu ocupó 29 puestos gubernamentales. Era conocido por su integridad y participó implacablemente en las purgas de funcionarios corruptos del gobierno. En un informe al rey, después de un recorrido de inspección por la provincia de Chungcheong como inspector secreto real, condenó sin piedad a un funcionario provincial que, ignorando una orden de un magistrado honesto, había construido una fortuna ilícitamente al tomar posesión de artículos del gobierno. En numerosas ocasiones, su firme compromiso con el principio provocó su exilio de la capital.

En 1544, Yi fue nombrado director asistente de la Academia Nacional, pero dejó el cargo poco después y regresó a su hogar, dando la espalda a la política de la corte para dedicarse a sus estudios filosóficos. En ese momento comenzó a construir el Dosan Seowon, una academia confuciana privada que ofrece instrucción en los clásicos y honra a los sabios con ritos conmemorativos regulares. Cinco años después, Yi fue nombrado jefe del condado de Tanyang, una posición que le proporcionó un estipendio lejos de las rivalidades políticas de la corte. Cuando su hermano mayor, Duke Taehn, fue nombrado magistrado en jefe de la provincia, la propiedad obligó a Yi a solicitar un traslado al condado de P'unggi en la provincia de Kyngsang, para servir como jefe allí. Al año siguiente, solicitó al magistrado jefe que lo relevara de su deber, y cuando se le concedió su solicitud, se retiró una vez más a la orilla oeste de T'oegye Stream y se dedicó a los estudios filosóficos.

A la edad de 52 años, Yi fue llamado a la capital para ser el director de la Academia Nacional. Aunque solicitó repetidamente ser relevado por su salud deficiente, se desempeñó como Ministro de Obras, Ministro de Ritos y canciller de la Oficina de Decretos Reales. En 1569 regresó a su hogar en Andong con mala salud. Al año siguiente falleció.

A su muerte, Yi Hwang fue promovido póstumamente al rango ministerial más alto, y su tableta mortuoria se encuentra en un santuario confuciano, así como en el santuario del rey Seonjo. En 1571, el Rey le confirió el título póstumo de Mun Sun (Palabra Pura). La Academia Dosan Seowon (o Tosan Sowon) en la provincia de Kyngsang se abrió oficialmente en su honor en 1574, y ha permanecido activa hasta este día.

Toegyero, una calle en el centro de Seúl, lleva el nombre de Yi, y está representado en la nota surcoreana de 1,000 Won. El patrón de Taekwondo Toi-Gye fue nombrado en honor de Yi Hwang.

Pensamiento y obras

Yi Hwang fue autor de muchos libros sobre confucianismo, y también publicó un "sijo"colección, una breve forma poética popular entre los literatos del período Joseon. Durante 40 años de vida pública sirvió a cuatro reyes (Junjong, Injong, Myeongjong y Seonjo), y su interpretación de la"li-chi"El dualismo le ganó fama en Corea y en el extranjero.

El neoconfucianismo de Yi Hwang

Bajo la influencia de Yi Hwang (T'oegye), Yi I (Yulgok) y otros eruditos coreanos del siglo XV, los comentarios del erudito chino del siglo XII Zhu Xi (Chu Hsi) sobre el canon confuciano y sus interpretaciones. de los principios confucianos, se convirtió en la ortodoxia de los confucianos coreanos. En Corea, como en China, la interpretación de Zhu Xi (Chu Hsi) se convirtió en el estándar para los exámenes del gobierno, con desafíos ocasionales por las nuevas interpretaciones de filósofos como Wang Yang-ming y Lu Hsiang-shan.

Las dos principales escuelas confucianas en Corea fueron la escuela Yngnam de Yi Hwang, en Andong, en la provincia de Kyngsang del Norte; y la escuela Kiho, dirigida por el contemporáneo Yi I de Yi (Yulgok; 이이; 李 珥). Ambas escuelas eran facciones de la Escuela Coreana de Naturaleza y Derecho, pero diferían sustancialmente en la interpretación. Yi T'oegye desarrolló un dualista "li - chi"Cosmología". Un tercer contemporáneo, S Kyngdok, desarrolló una cosmología monista, y el grupo de Yi Yulgok, un término medio.

Yi Hwang respaldó la doble teoría de Zhu Xi de li (Coreano, yo; "principio") y qi (Coreano, ki; "fuerza material"), pero cuestionó la naturaleza de la prioridad de principio de Zhu Xi sobre la fuerza material. Yi concluyó que ese principio, que identificó con la naturaleza original y la mente moral, era superior en valor a la fuerza material, que era simplemente física. En un famoso debate con Ki Taesung (1527-1572) sobre el sadan (Chino, ssu-tuan; "cuatro comienzos") y el ch'ilchong (Chino., qi-qing; "siete emociones") Yi propuso que los sentimientos de compasión (principio de la humanidad), vergüenza y disgusto (principio de rectitud), deferencia y cumplimiento (es el principio de la propiedad, y lo correcto y lo incorrecto (principio de la sabiduría) fueron iniciados por principio (li). Las Siete Emociones de alegría, ira, ansiedad, pensativo, dolor, miedo y miedo pertenecían al reino de la fuerza material (ki). Yi Hwang creía que ese principio tenía un poder generativo propio. Esta posición se convirtió en un foco de la beca de la escuela Yŏngnam.

Yi Hwang (T'oegye) creía en la necesidad del cultivo moral diario, un proceso lento y minucioso. Conocimiento, que solo podría adquirirse mediante laboriosa investigación y meditación, con una actitud de sinceridad y reverencia. La calidad meditativa de su beca siguió siendo una característica distintiva de la Escuela Yŏngnam.

"Doce canciones de Tosan "

Yi escribió poesía en chino en formas tradicionales chinas. También compuso un famoso ciclo de sijo, poemas de tres líneas, en coreano, titulados Doce canciones de Tosan. Describen las bellezas del monte. Para, sin embargo, el poema incorpora una lección confuciana, como la undécima canción del ciclo:

"Los antiguos no me ven, ni yo, los antiguos,
Aunque veo que los antiguos no, la forma en que pisaron está delante de mí,
Su camino delante de mí, ¿puedo seguir? "

Yi también escribió Tosan Records, un diario de sus recuerdos en Tosan.

Los diez diagramas sobre el aprendizaje sabio (성학십도; 聖學十圖)

El último gran trabajo de Yi Hwang, Diez diagramas sobre el aprendizaje sabio, fue quizás su obra más popular. Pasó por unas 29 impresiones durante la dinastía Yi, y ahora está disponible en al menos tres traducciones coreanas modernas. "Sage Learning" fue un género de literatura neoconfuciana diseñado para la instrucción de gobernantes mediante el uso de ejemplos de los sabios ideales del pasado. Yi Hwang compuesto "Diez diagramas”En 1568 para el joven rey Sŏnjo, cuando era demasiado viejo y estaba enfermo para continuar instruyéndolo en persona. Los confucianos tradicionales habían afirmado que cualquier hombre podía aprender a convertirse en sabio; Los nuevos confucianos elaboraron un marco metafísico y psicológico detallado que hizo que el ideal de la sabiduría fuera real y alcanzable, tal como lo fue la iluminación para los budistas. El término "aprendizaje sabio" en el título significa que Yi Hwang tenía la intención de presentar ese camino.

Los diez diagramas " está destinado a lecturas y reflexiones repetidas. Cada una de sus diez secciones o capítulos comienza con un diagrama y texto relacionado extraído de Zhu Xi (Chu Hsi) u otra autoridad líder, y concluye con un breve comentario de Yi Hwang. Tenía la intención de que "Diez diagramas" se convirtiera en una pantalla de pie de diez paneles, así como en un libro corto, de modo que la mente del espectador pudiera involucrarse suave pero constantemente con su contenido, hasta que asimilara totalmente el material.

Yi Hwang arregló cuidadosamente los materiales que había usado durante mucho tiempo en su enseñanza y vida personal. Los primeros cinco capítulos presentan una visión del universo (metafísica), la sociedad (ética) y su importancia para la vida humana (aprendizaje). Los cinco capítulos restantes tratan directamente sobre el autocultivo, el "aprendizaje de la mente y el corazón". Comienzan con un análisis de la vida interior del hombre (psicología) y concluyen con instrucciones para la práctica ascética. El aprendizaje se representa como un proceso de autotransformación. Los capítulos sobre Aprendizaje elemental y Gran aprendizaje Describa la continuidad del proceso de aprendizaje desde la juventud hasta la edad adulta. Aprendizaje elemental enfatiza las cinco relaciones entre padres e hijos, esposo y esposa, mayor y menor, superior y subordinados, y amigo y amigo. Gran aprendizaje desarrolla el principio y los pasos del autocultivo práctico y su expansión para incluir a toda la sociedad. El tercer capítulo sobre el aprendizaje presenta las Cinco Relaciones no solo como la base del aprendizaje, sino como el objeto hacia el cual se dedican en última instancia todo el estudio y la práctica.1

Poema corto

Accidie

Aunque el trueno divide las montañas,

Los sordos no oirán

Y aunque en el mediodía el cielo

El sol arde blanco y claro

Los ciegos no lo verán.

Pero nosotros, así oídos y ojos,

Falta incluso las excusas cojas

Las enfermedades proporcionan.

(Traducido por Graeme Wilson)

Listado de trabajos

Las obras de Yi Hwang incluyen:

  • Los diez diagramas sobre el aprendizaje sabio (성학십도; 聖學十圖)
  • Esquema y explicaciones de las obras de Zhu Xi (주자서절요; 朱子書節要)
  • Comentario sobre la Escritura del corazón (심경석의; 心經釋義)
  • Historia del neoconfucionismo en las dinastías Song, Yuan y Ming (송계원명이학통록; 宋季元明理學通錄)
  • El debate cuatro y siete (사칠 속편; 四七 續篇): discute la filosofía de Mencius con Ki Taesung

Ver también

  • Lista de temas relacionados con Corea

Notas

  1. ^ Sŏnghak sipto (Diez diagramas sobre aprendizaje sabio), Seúl: Hanguk Chŏngshin Munhwa Yŏn'guwŏn, 1980. Consultado el 25 de septiembre de 2007.

Referencias

  • Kalton, Michael C. 1988. El camino de Corea. Seúl: Sociedad Internacional T'oegyehak.
  • Ki, Tae-sŭng, Hwang Yi, Yŏng-du Kim y Louis Choi. 2005. Toegye y Gobong escriben cartas. Fremont, California: Pub Jain. ISBN ISBN 0895818310 ISBN 9780895818317
  • Rozman, Gilbert. 1991. La región de Asia Oriental: herencia confuciana y su adaptación moderna. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 0691055971 ISBN 9780691055978
  • Yi, Hwang y Michael C. Kalton. 1988. Para convertirse en un sabio: los diez diagramas sobre el aprendizaje de sabios. Estudios neoconfucianos. Nueva York: Columbia University Press. ISBN 0231064101 ISBN 9780231064101
  • Yun, Sa-sol. 1990 Cuestiones críticas en el pensamiento neoconfuciano: la filosofía de Yi T'oegye. Seúl: Korea University Press.
  • Yun, Sa-sun y Hwang Yi. 2002. T'oegye Yi Hwang. Yemun Tongyang Sasang Yŏn'guwŏn ch'ongsŏ, 4. Sŏul-si: Yemun Sŏwŏn. ISBN 8976461606 ISBN 9788976461605
  • Yunesŭk'o Han'guk Wiwŏnhoe. 2004 Filosofía coreana: su tradición y transformación moderna. Antología de estudios coreanos, 6. Elizabeth, NJ: Hollym. ISBN 1565911784

Enlaces externos

Todos los enlaces recuperados el 29 de julio de 2013.

  • Reglas de la Academia White Deer Hollow y comentarios de T'oegye.
  • Bibliografía detallada (en inglés, se necesita codificación coreana).

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