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El funeral de Sigurd y Brynhild, por C. Butler (1909).

En la mitología nórdica, Brunhild o Brynhildr es una de las valquirias o doncellas guerreras estimadas por su destreza militar. Su honrado estatus como guerrera es paralelo a otras tradiciones religiosas que describen figuras femeninas en luchas simbólicas o reales contra el mal: por ejemplo, compare a la Profetisa Deborah (en el judaísmo) y la Diosa Kali (en el hinduismo), entre otras. Ella es un personaje principal en algunos textos nórdicos, incluido el Saga Völsunga y el Eddic poemas que representan los mismos eventos. Bajo el nombre Brünnhilde ella también aparece en el Nibelungenlied y está presente en la ópera moderna de Richard Wagner Der Ring des Nibelungen.

La figura mitológica de Brunhild probablemente se inspiró en la verdadera princesa visigoda llamada Brunilda de Austrasia, quien estuvo casado con el rey merovingio Sigebert I en 567. Si esta identificación es históricamente precisa, es compatible con el hecho de que muchas de las valquirias que figuran en el Edda poética se describen como mujeres mortales (a menudo de sangre real).

Brunhild en un contexto nórdico

Como Valquiria, Brunhild pertenecía a un complejo sistema de creencias religiosas, mitológicas y cosmológicas compartidas por los pueblos escandinavos y germánicos. Esta tradición mitológica, cuyos subgrupos escandinavos (y particularmente islandeses) están mejor conservados, se desarrolló en el período a partir de las primeras manifestaciones de la cultura religiosa y material en aproximadamente 1000 a.E.C. hasta la cristianización del área, un proceso que ocurrió principalmente entre 900-1200 E.C. 1 Los cuentos registrados dentro de este corpus mitológico tienden a ejemplificar un enfoque cultural unificado en proezas físicas y poderío militar.

Dentro de este marco, la cosmología nórdica postula tres "clanes" separados de deidades: los Aesir, los Vanir y los Jotun. La distinción entre Aesir y Vanir es relativa, ya que se dice que los dos hicieron las paces, intercambiaron rehenes, se casaron y reinaron juntos después de una guerra prolongada. De hecho, la divergencia más significativa entre los dos grupos está en sus respectivas áreas de influencia, con los Aesir representando la guerra y la conquista, y los Vanir representando la exploración, la fertilidad y la riqueza.2 los Jotun por otro lado, son vistos como una raza de gigantes generalmente maléfica (aunque sabia) que representaron a los principales adversarios de los Aesir y Vanir.

Valquirias

Artículo principal: valkyrie

El papel principal de las Valkirias era aumentar las filas del ejército inmortal de Odín llevando al "mejor de los muertos" del campo de batalla, a Valhalla. El término en sí proviene del nórdico antiguo valkyrja (plural "valkyrur"), que consiste en las palabras val ("elegir") y kyrja ("sacrificio"). Por lo tanto, el término significa literalmente Electores de los asesinados. Está relacionado con el inglés antiguo wælcyrige. El alemán moderno Walküre que fue acuñado por Richard Wagner, se derivó del nórdico antiguo.34

En los poemas mitológicos de la Edda poética, las valquirias son deidades sobrenaturales de parentesco desconocido; son descritos como doncellas de batalla que cabalgan en las filas de los dioses o sirven las bebidas en Valhalla; invariablemente reciben nombres no mundanos como Skogul ("Criba vibradora"), Hlok ("Ruido", "Batalla") y Gol ("Tumulto").5

Por el contrario, en la sección Heroica establece del mismo texto, las Valquirias se describen como bandas de mujeres guerreras, de las cuales solo se nombra al líder. Ella es invariablemente una humano mujer, la bella hija de un gran rey, aunque comparte algunas de las habilidades sobrenaturales de sus compañeros anónimos.6 Brunhild es el ejemplo más famoso de este segundo tipo de Valkyrie.

Cuentas míticas

Según la saga Völsunga, Brunhild es hija del rey Budli y una valquiria al servicio de Odin.7 En este segundo papel, se le ordenó decidir una pelea entre dos reyes: Hjalmgunnar y Agnar. La valquiria sabía que el Padre Todo mismo prefería al rey mayor, Hjalmgunnar, pero ella decidió la batalla por Agnar. Por esta infracción, Odin condenó a Brynhildr a vivir la vida de una mujer mortal, la encarceló en un castillo remoto detrás de una pared de escudos en la cima del monte Hindarfjall en los Alpes, y la maldijo para que durmiera hasta que cualquier hombre la rescatara y se casara con ella. 8

El viaje infernal de Brynhild por Jenny Nyström.

Este mismo episodio se explora en forma poética en Helreith Brynhildar ("Brynhild's Hell-Ride"):

Brynhildr habló:
8. "A continuación, dejo | al líder de los godos,
Hjalmgunnar el viejo, | baja al infierno
Y la victoria trajo | al hermano de Autha;
Para esto fue el de Othin | ira poderosa
9. "Me acosó con escudos | en Skatalund,
Rojo y blanco, | sus bordes se superponían;
Él le ordenó que mi sueño | debería estar roto
Por el que teme | No había encontrado en ninguna parte.9

El tiempo paso Después de varias semanas, el héroe Sigurðr Sigmundson (Siegfried en el Nibelungenlied), heredero del clan de Völsung y asesino del dragón Fafnir, entró en el castillo y despertó a Brynhildr quitándose el casco y cortando su armadura de cota de malla. Inmediatamente se enamoró de la hermosa doncella del escudo y le propuso matrimonio con el anillo mágico, Andvarinaut:

Sigurd habló: "Ninguno de los hijos de los hombres puede ser encontrado más sabio que tú; y así juro que te tendré como propio, porque cerca de mi corazón me amas".
Brynhildr responde: "Yo preferiría elegir, aunque tenía todos los hijos de los hombres para elegir".
Y a eso se abalanzaron a ambos.10

Con la promesa de regresar y hacer de Brunhild su novia, Sigurðr abandonó el castillo y se dirigió a la corte de Gjuki, el rey de Borgoña.11 Mientras tanto, Brunhild encendió un fuego alrededor de su castillo y juró valerse solo de un hombre que desafiara las llamas por su mano.

La esposa de Gjuki, la hechicera Grimhild, que quiere que Sigurðr se case con su hija Gudrun (Kriemhild en Nibelungenlied), preparó una poción mágica que hizo que Sigurðr se olvidara de su amada valquiria. Su preparación arcana fue efectiva, y Sigurðr pronto se casó con Gudrun. Sobre la base de esta afrenta, la malvada hechicera (que ahora también era la suegra de Sigurd) decidió hacer de Brynhildr la esposa de su hijo Gunnar (Gunther en el Nibelungenlied). Aunque Gunnar intentó cortejar a la bella doncella del escudo, descubrió que su camino estaba bloqueado por un anillo de fuego aparentemente insuperable que rodeaba el castillo. Trató de atravesar las llamas con su propio caballo y luego con el caballo de Sigurðr, Grani, pero aun así fracasó.

La progresión de Sigurd de amante prometido a esposo de Gudrun adicto a las drogas también se detalla en el Gripisspo:

Gripir habló:
31. "Todos ustedes jurarán | todos los juramentos
Que se unen completamente rápido; El | pocos guardaréis;
Una noche cuando Gjuki's | invitado que has sido,
Will Heimir's cría Brynhildr | desvanecerse de tu mente ".
Sigurth habló:
32. "¿Qué dices, Gripir? | Dame la verdad,
¿Se esconde la inconstancia? en el corazón del héroe?
¿Puede ser ese troth | Rompo con la criada
Con ella creí | Me encantó tanto querido?
Gripir habló:
33. "Engañado por otro, | príncipe, tú eres,
Y el precio de Grimhild's | que debes pagar;
Fain of thee | para la doncella rubia
Su hija, ella es, | y ella te arrastra ".
Sigurth habló:
34. "¿Podría con Gunnar | parentesco hacer,
Y Guthrun gana | ser mi esposa
Bueno el heroe | casado sería,
Si mi acto traicionero | no me molestaría ".
Gripir habló:
35. "Totalmente Grimhild | tu corazón engaña,
Ella te dirá que te vayas | y Brynhild cortejar
Para la esposa de Gunnar, | el señor de los godos;
Y la madre del príncipe | tu promesa ganará ".12

Aceptando ayudar a su cuñado, Sigurðr intercambió formas con él y saltó valientemente sobre la cortina de fuego. Brynhildr, que estaba adecuadamente impresionado por esta muestra de valor, estuvo de acuerdo con muchos de los héroes disfrazados. Por lo tanto, los dos se quedaron allí tres noches, aunque cada noche Sigurðr puso su espada entre ellos en la cama (lo que implica que no tomó la virginidad de Brynhildr antes de pasarla a Gunnar). Esta lamentable situación es descrita por la desafortunada valquiria, con la claridad de la retrospectiva, en Helreith Brynhildar:

12. "Feliz dormimos, | una cama que tuvimos,
Como él mi hermano | nacido había sido;
Ocho fueron las noches | cuando tampoco
Mano amorosa | por el otro puesto.13

Gunnar y Sigurðr pronto volvieron a sus verdaderas formas, ya que Brynhildr había estado convencido de que se había casado con Gunnar. Las dos parejas regresaron a sus respectivos hogares y todas parecieron haber transcurrido sin ningún efecto negativo.14

Desafortunadamente, Gudrun y Brynhild, que se estaban bañando juntos en un río cercano, comenzaron a discutir acerca de quién era el marido más grande, y Brynhild se jactó de que incluso Sigurðr no era lo suficientemente valiente como para atravesar las llamas hasta su castillo. Para vergüenza tremenda de la valquiria, Gudrun reveló que en realidad era Sigurðr quien había desafiado el anillo de fuego y, en consecuencia, que su matrimonio con Gunnar era una farsa. Brynhildr, comprensiblemente, se enfureció. Sigurðr, repentinamente recordando la verdad, trató de consolarla, pero fue en vano. Como la valquiria opina en el Helreith Brynhildar:

"Sin embargo, Guthrun me reprochó, | hija de Gjuki,
Que yo en Sigurth's | los brazos habían dormido;
Entonces escuché | lo que estaría escondido
Que me habían traicionado | en tomar un compañero ".15

Con el corazón roto y furioso, Brynhild planeó vengarse instando a Gunnar a matar a Sigurðr, incitándolo alegando que el héroe la había desflorado durante una de sus noches juntos. Sin embargo, Gunnar y su hermano Hogni (Hagen en el Nibelungenlied) tenían miedo de matar a Sigurd ellos mismos, ya que le habían hecho juramentos de hermandad. Por lo tanto, encontraron necesario incitar a su hermano menor, Gutthorm, a matar a Sigurðr dándole una poción mágica que lo enfureció. El joven, ajeno a las consecuencias, asesinó a Sigurðr mientras dormía. En su agonía, Sigurðr, siempre el guerrero, arrojó su espada a Gutthorm, matándolo al instante.16 Incluso esta venganza no saciaba el apetito emocional de la furiosa valquiria, ya que el Saga Volsunga sugiere:

De los ojos de Brynhild,
La hija de Budli
Apagó el fuego
Y ella resopló veneno,
Mientras miraba las heridas doloridas
Del Sigurd muerto.17

En su ira, Brynhildr misma mató al hijo de tres años de Sigurðr, y luego se obligó a morir. Cuando la pira funeraria de Sigurðr estaba en llamas, se arrojó sobre ella, y así pasaron juntos al reino de Hel.18 Orchard señala que esta autoinmolación le permitió usurpar "en la muerte el papel de mujer que le habían negado cuando vivía".19

Brynhild en otras fuentes

En Nibelungenlied

Artículo principal: Nibelungenlied

En el Nibelungenlied, Brünnhilde es representada como la reina de Isenland (Islandia). En esta cuenta, Gunther la supera en tres juegos bélicos con la ayuda de Siegfried (quien está equipado con una capa de invisibilidad). Primero, Brünnhilde lanza una lanza que tres hombres apenas pueden levantar hacia Gunther, pero el invisible Siegfried la desvía. En segundo lugar, arroja una roca que requiere la fuerza de doce hombres para levantar una distancia de doce brazas. Por último, ella salta sobre la misma roca. Sin embargo, Gunther, usando la ayuda de Siegfried, puede derrotarla en estos juegos y la toma como su esposa.20

los Nibelungenlied también difiere de las fuentes escandinavas en su silencio sobre el destino de Brünnhilde; ella no logra suicidarse en el funeral de Siegfied, y presumiblemente sobrevive a Kriemhild y sus hermanos.

En el ciclo "Anillo" de Wagner

Siegfried despierta a Brünnhilde en esta ilustración de Arthur Rackham a la versión de Wagner de la historia.

Aunque el ciclo de cuatro óperas se titula Der Ring des Nibelungen, Richard Wagner, de hecho, tomó el papel de Brünnhilde de las sagas nórdicas en lugar de la de 'Nibelungenlied. Brünnhilde aparece en las últimas tres óperas (Die Walküre Siegfried y Götterdämmerung), que desempeñan un papel central en la historia general de la caída de Wotan.

Notas

  1. ^ John Lindow. Manual de mitología nórdica. (Santa Bárbara, CA: ABC-CLIO, 2001), 6-8. Aunque algunos estudiosos han argumentado en contra del efecto homogeneizador de agrupar estas diversas tradiciones bajo la rúbrica de "Mitología nórdica", la naturaleza profundamente exploratoria / nómada de la sociedad vikinga tiende a anular tales objeciones. Como Thomas DuBois argumenta convincentemente, "cualquier cosa que podamos decir sobre los diversos pueblos del Norte durante la Era Vikinga, entonces, no podemos afirmar que fueron aislados o ignorantes de sus vecinos ...". A medida que la religión expresa las preocupaciones y experiencias de sus seguidores humanos, también cambia continuamente en respuesta a factores culturales, económicos y ambientales. Las ideas e ideales pasaron entre comunidades con frecuencia y regularidad, conduciendo a una región interdependiente e intercultural con amplias similitudes de religión y cosmovisión "(27-28).
  2. ↑ Más específicamente, Georges Dumézil, una de las principales autoridades en la tradición nórdica y un notable comparativista, argumenta de manera bastante convincente que la distinción Aesir / Vanir es un componente de una división triádica más grande (entre dioses gobernantes, dioses guerreros y dioses de la agricultura). y comercio) que se repite entre las cosmologías indoeuropeas (desde la India védica, pasando por Roma y hasta el norte germánico). Además, señala que esta distinción se ajusta a los patrones de organización social que se encuentran en todas estas sociedades. Ver Georges Dumézil. Dioses de los antiguos hombres del norte. (Berkeley: University of California Press, 1973), xi-xiii, 3-25, para más detalles.
  3. ^ "Valkyrie". Diccionario de etimología en línea. Consultado el 9 de agosto de 2006.
  4. ^ Andy Orchard. Diccionario de Cassell de mitos y leyendas nórdicos. (Londres: Cassell, 2002), 376.
  5. ↑ Ver Orchard "Apéndice D: Nombres de troll-esposas, gigantas y valquirias" (421-423). Para cuentas de las valquirias en el Edda poética, ver Voluspa o Grimnismol, ambos accesibles en línea.
  6. ↑ Estas capas heroicas se encuentran en la segunda mitad del Edda poética, accesible en línea en sacred-texts.com.
  7. ↑ La presencia conjunta de estos dos roles ha dejado perplejos a algunos comentaristas sobre los textos de esta tradición. Por ejemplo, en su introducción a la Gripisspo Bellows opina que "Sobre todo, los narradores y poetas nórdicos cambiaron la figura de Brynhild. Al hacerla una Valquiria, durmiendo en la roca ceñida de llamas, nunca tuvieron un éxito completo, ya que ella persistió en permanecer, en un grado considerable , la hija completamente humana de Buthli a quien Sigurth corteja por Gunnar. Esta confusión, intensificada por una mezcla de nombres (cf. Sigrdrifumol, nota introductoria), y muy parecida a la que existía en los casos paralelos de Svava y Sigrun en la tradición Helgi, crearon dificultades que los poetas y los narradores nórdicos nunca pudieron suavizar, y que desde entonces han dejado perplejos a los comentaristas ". "Gripisspo" en el Edda poética. (339-340). Accedido en línea en sacred-texts.com.
  8. Saga Volsunga XX, traducido por William Morris y Eirikr Magnusson, 1888. Acceso en línea en sacred-texts.com.
  9. ^ "Helreith Brynhildar" en el Edda poética. 445. Acceso en línea en sacred-texts.com.
  10. Saga Volsunga XI, traducido por William Morris y Eirikr Magnusson, 1888. Acceso en línea en sacred-texts.com.
  11. ^ Jesse L. Byock. La saga de los Volsungs. (Londres: Penguin, 1990), 73-75.
  12. ↑ "Gripisspo" en el Edda poética. (348-349).
  13. ^ "Helreith Brynhildar" en el Edda poética. 446.
  14. Saga Volsunga XXVII
  15. ^ "Helreith Brynhildar" en el Edda poética. 446.
  16. ↑ Byock, 88-92.
  17. Saga Volsunga XXXI
  18. Saga Volsunga XXXII Byock, 92.
  19. ↑ Orchard, 77.
  20. Niebelungenlied VII, traducido por Daniel B. Shumway (Nueva York: Houghton Mifflin Co., 1909). Accedido en línea en la Biblioteca Medieval y Clásica en línea. Consultado el 26 de marzo de 2008.

Referencias

  • Byock, Jesse L. La saga de los Volsungs. Londres: Penguin, 1990. ISBN 0140447385.
  • Davidson, Hilda Roderick Ellis. Dioses y mitos del norte de Europa. Baltimore: Penguin Books, 1964. ISBN 0317530267.
  • DuBois, Thomas A. Religiones nórdicas en la era vikinga. Filadelfia: University of Pennsylvania Press, 1999. ISBN 0812217144.
  • Dumézil, Georges. Dioses de los antiguos hombres del norte, Editado por Einar Haugen; Introducción por C. Scott Littleton y Udo Strutynski. Berkeley: University of California Press, 1973. ISBN 0520020448.
  • Lindow, John. Manual de mitología nórdica. Santa Bárbara, CA: ABC-CLIO, 2001. ISBN 1576072177.
  • Munch, P. A. Mitología nórdica: leyendas de dioses y héroes. En la revisión de Magnus Olsen; traducido del noruego por Sigurd Bernhard Hustvedt. Nueva York: la fundación estadounidense-escandinava; Londres: H. Milford, Oxford University Press, 1926.
  • Huerta, Andy. Diccionario de Cassell de mitos y leyendas nórdicos. Londres: Cassell; Nueva York: Distribuido en los Estados Unidos por Sterling Pub. Co., 2002. ISBN 0304363855.
  • La Edda poética, Traducido y con notas de Henry Adams Bellows. Princeton: Princeton University Press, 1936. 151-173. Accedido en línea en sacred-texts.com.
  • Sturlson, Snorri. La prosa Edda de Snorri Sturluson: cuentos de la mitología nórdica, Introducido por Sigurdur Nordal; Seleccionado y traducido por Jean I. Young. Berkeley, CA: University of California Press, 1954. ISBN 0520012313.
  • Sturluson, Snorri. La prosa Edda, Traducido del islandés y con una introducción de Arthur Gilchrist Brodeur. Nueva York: fundación estadounidense-escandinava, 1916. Disponible en línea en 1.
  • Turville-Petre, Gabriel. Mito y religión del norte: la religión de la antigua Escandinavia. Nueva York: Holt, Rinehart y Winston, 1964. ISBN 0837174201.Categoría; Religión

Ver el vídeo: Saltatio Mortis - Brunhild (Agosto 2020).

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