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Personificación de la virtud (griego ἀρετή) en la biblioteca de Celso en Éfeso, Turquía

UNA virtud es un rasgo o disposición de carácter que conduce a un buen comportamiento, por ejemplo, sabiduría, coraje, modestia, generosidad y autocontrol. También hay virtudes públicas que caracterizan el espíritu de una nación, como la justicia, el honor y la paz. Cada cultura tiene sus listas de virtudes, como los "frutos del Espíritu" bíblicos: "Amor, gozo, paz, paciencia, amabilidad, generosidad, fidelidad, gentileza y dominio propio (Gálatas 5: 22-23), o el japonés bushidō código: Soldado americano (義; rectitud), Yu (勇; coraje), jin (仁; benevolencia), rei (礼; respeto), makoto (誠; honestidad), meiyo (名誉; honor), y chū (忠; lealtad). Estos definen lo que las personas consideran más valioso en un ser humano.

Filósofos griegos como Platón y Aristóteles trataron las virtudes en términos de rasgos de carácter del alma. Sostenían que las virtudes son propicias para la felicidad personal y social (eudaimonia), mientras que la falta de virtud conduce al sufrimiento y la caída. Las religiones del mundo universalmente alientan a las personas a cultivar virtudes y atribuyen su fuente a la realidad última (dharma Brahmán, Dao, El cielo o Dios). Platón también arraigó la virtud en una realidad superior, las Formas. Cada cultura en la tierra se basa en enseñanzas y prácticas que cultivan la virtud personal para promover la responsabilidad social y moral, para que las personas puedan vivir en paz en la tierra y más allá.

En filosofía, la noción de virtud jugó un papel central en la teoría ética hasta la Ilustración. Sin embargo, las virtudes quedaron en un segundo plano después de la aparición del kantismo y el utilitarismo, ya que los filósofos se centraron menos en las disposiciones de carácter y más en lo correcto o incorrecto de las acciones. Los últimos años han visto un renacimiento de lo que se llama ética de la virtud, siguiendo la tradición griega de Platón y Aristóteles.

Virtudes en las religiones del mundo

Todas las religiones en el mundo reconocen la importancia de la moralidad en nuestras vidas, y todas cultivan una autodisciplina y responsabilidad social y moral, en aras de la felicidad y la vida pacífica en la tierra y más allá.

Hinduismo

Saludos hinduismo dharma (el camino de la justicia) como el primer objetivo principal de la vida humana, alentándonos a cultivar virtudes y hacer buenas obras para que podamos ser liberados de la cadena de karma. Entonces el Bhagavad Gita enseña: "Oh, Arjuna, nunca existe destrucción para uno en esta vida ni en la próxima; ya que querido amigo, cualquiera que se involucre en actos virtuosos nunca llega al mal".1 Aunque las acciones de los humanos generalmente son causadas por mezclas de las tres cualidades diferentes de sattva (pureza), rajas (vitalidad), y tamas (oscuridad), uno se anima a aumentar la calidad de sattva cultivando virtudes y haciendo buenas obras. Las virtudes son modos de sattva, e incluyen altruismo, moderación, honestidad, limpieza, protección de la tierra, universalidad, paz, no violencia y reverencia a los ancianos.

Budismo

El Óctuple Sendero del Budismo, que consiste en la comprensión correcta, la intención correcta, el discurso correcto, la acción correcta, el sustento correcto, el esfuerzo correcto, la atención plena y la concentración correcta, es un curso sobre la vida virtuosa en el camino de la justicia, que conduciría a la cese de dukkha (sufrimiento) y el logro de bodhi (ilustración). El budismo tiene algunas otras formas de clasificar las virtudes. Tiene los cuatro Brahmavihāras (moradas de Brahma), conocidos también como los cuatro "inconmensurables" (apramāṇa en sánscrito), que son maitrī / mettā (bondad amorosa o benevolencia), karuṇā (compasión), mudita (alegría comprensiva), y upekṣā / upekkhā (ecuanimidad); y pueden considerarse más propiamente como virtudes en el sentido europeo. El budismo Theravada ha desarrollado las Diez Perfecciones (dasapāramiyo en pali; singular: Pāramī en pali; pāramitā en sánscrito), que se muestra en el segundo capítulo de la Buddhavamsa, parte de su Canon Pali, y son dāna pāramī (generosidad), sīla pāramī (buena conducta), nekkhamma pāramī (renuncia), paññā pāramī (sabiduría), vīrya pāramī (diligencia), khanti pāramī (paciencia), sacca pāramī (veracidad), adhiṭṭhāna pāramī (determinación), mettā pāramī (bondad amorosa o benevolencia), y upekkhā pāramī (ecuanimidad). Un énfasis en la importancia de tales virtudes se puede ver en el siguiente pasaje en el Dhammapada parte del Canon Pali: "Madera de sándalo o Tagara, una flor de loto o un Vassikî, entre este tipo de perfumes, el perfume de la virtud es insuperable".2 El budismo Mahayana enumera las Seis Perfecciones (şaţpāramitā en sánscrito) en el Sutra del loto, y son dāna pāramitā (generosidad), śīla pāramitā (buena conducta), kṣanti pāramitā (paciencia), vīrya pāramitā (diligencia), dhyāna pāramitā (concentración en un punto), y prajñā pāramitā (sabiduría). Cuatro Perfecciones más se enumeran en el Budismo Mahayana Dasabhumika Sutra: Upaya pāramitā (medios hábiles), praṇidhāna pāramitā (determinación), bala pāramitā (poder espiritual), y jñāna pāramitā (conocimiento).

Religiones chinas

"Virtud", traducido del chino Delaware (德), es un concepto importante en las religiones chinas, particularmente el taoísmo y el confucianismo. Delaware originalmente significaba "virtud" normativa en el sentido de "carácter personal, fuerza interior o integridad", pero cambió semánticamente a "virtud, bondad o moralidad" morales. Note el paralelo semántico para la "virtud" inglesa, con un significado arcaico de "potencia interna o poder divino" (como en "en virtud de") y uno moderno de "excelencia moral o bondad". En el taoísmo, el concepto de Delaware es bastante sutil, refiriéndose al estilo de vida de wu-wei (無為; no acción) que se espera que un individuo se dé cuenta, para que pueda regresar a la naturaleza y permitir Dao ("The Way") para desplegarse de la manera en que debe desarrollarse. Esta no acción se refleja en las tres virtudes básicas llamadas sanbao (三寶; tres joyas) en el capítulo 67 de Dao De Jing: ci (慈; compasión), jian (儉; frugalidad), y bugan wei tianxia xian (不 敢為天下先; no atreverse a estar por delante de todos bajo el cielo, o la humildad en una forma concisa).

El confucianismo jugó un papel clave al presentar su enseñanza de las virtudes a los países del Lejano Oriente, como Corea y Japón, además de China a medida que construían sus sistemas sociales. Las manifestaciones morales confucianas de la virtud incluyen ren (仁; humanidad o benevolencia), xiao (孝; piedad filial), y Zhong (忠; lealtad). Originalmente, ren tuvo el significado arcaico de "virilidad" en el Libro de Poemas de Confucio y luego adquirió progresivamente matices de significado ético.3 En cualquier caso, Confucio considera que estas virtudes están conectadas con el ming (命; "ordenanzas del cielo"), sin cuyo conocimiento uno no puede convertirse en un hombre superior.4 Un valor normativo importante en gran parte del pensamiento chino es que el estado social de uno debe ser el resultado de la cantidad de virtud que uno demuestra en lugar de su nacimiento.

Judaísmo

La Biblia hebrea contiene 613 mandamientos, incluidos los Diez Mandamientos. Pero, el judaísmo no se trata simplemente de seguir las reglas. Al enseñar estos mandamientos, en realidad tiene como objetivo fomentar las virtudes morales en los corazones de las personas, para que las relaciones humanas se vuelvan más armoniosas para el mejoramiento del mundo. Entonces, una virtud sorprendente que se enseña en el judaísmo es la compasión, que se parece al Dios compasivo. En los mandatos reiterados de la Biblia hebrea se indica que la viuda, el huérfano y el extraño estarán protegidos. La bondad hacia los pobres es otro ejemplo, y Dios lo considera pagado (Proverbios 19:17). En la enseñanza de que "amarás a tu prójimo como a ti mismo" (Levítico 19:18), "prójimo" puede ser un extraño y no significa un israelita exclusivamente (Levítico 19:34). Se enfatiza la justicia y la imparcialidad (Levítico 19:15, 36; Éxodo 23: 3). La ética familiar judía implica virtudes como la reverencia a los padres (Éxodo 20:12) y la castidad (Levítico 18: 18-20).

Una articulación clásica de la Regla de Oro provino del rabino Hillel el Viejo del siglo primero. Reconocido en la tradición judía como sabio y erudito, está asociado con el desarrollo de la Mishná y el Talmud y, como tal, una de las figuras más importantes de la historia judía. Al pedirle un resumen de la religión judía en los términos más concisos, Hillel respondió (según se dice, parado sobre una pierna): "Lo que es odioso para usted, no lo haga a su vecino: esa es toda la Torá, mientras que el resto es el comentario de eso, ve y aprende ".5

Islam

En la tradición islámica, el Corán es, como la palabra de Dios, el gran depósito de todas las virtudes en forma terrenal, y el Profeta, particularmente a través de su hadiz o dichos informados, es el ejemplo de virtud en forma humana. El mismo nombre del Islam, que significa "aceptación", proclama la virtud de la sumisión a la voluntad de Dios, la aceptación de cómo son las cosas. Los principales atributos de Dios son la misericordia y la compasión o, en el idioma canónico del árabe, rahman y rahim. Cada uno de los 114 capítulos del Corán, con una excepción, comienza con el versículo: "En el nombre de Dios el Compasivo, el Misericordioso". Un buen musulmán debe comenzar cada día, cada oración y cada acción significativa invocando a Dios el Misericordioso y el Compasivo, es decir, recitando Bi Ism-i-Allah al-Rahman al-Rahim. Las escrituras musulmanas instan a la compasión hacia los cautivos, las viudas, los huérfanos y los pobres. Tradicionalmente, zakat un impuesto de peaje para ayudar a los pobres y necesitados era obligatorio para todos los musulmanes (Corán 9:60). Uno de los propósitos prácticos del ayuno o serrucho durante el mes de Ramadán es ayudar a empatizar con los dolores de hambre de los menos afortunados, aumentar la sensibilidad al sufrimiento de los demás y desarrollar compasión por los pobres y los indigentes. La lista de virtudes musulmanas es larga: oración, arrepentimiento, honestidad, lealtad, sinceridad, frugalidad, prudencia, moderación, autocontrol, disciplina, perseverancia, paciencia, esperanza, dignidad, coraje, justicia, tolerancia, sabiduría, buen discurso. , respeto, pureza, cortesía, amabilidad, gratitud, generosidad y satisfacción.

Cristianismo

En el cristianismo, hay tres virtudes teologales: fe, esperanza y amor / caridad, entre las cuales la más grande es el amor (1 Corintios 13:13). Las virtudes "teológicas" se llaman así porque su objeto inmediato es Dios. La Biblia también enumera varias virtudes como el "fruto" del Espíritu Santo: amor, alegría, paz, paciencia, amabilidad, generosidad, fidelidad, gentileza y dominio propio (Gálatas 5: 22-23).

Estas listas bíblicas de virtudes son aceptadas por todos los cristianos. La teología católica los llama virtudes "sobrenaturales", y además presenta lo que llama virtudes "naturales", que incluyen las cuatro virtudes platónicas de la prudencia (sabiduría), la justicia, la fortaleza (el coraje) y la templanza, tal como lo adoptaron teólogos como Agustín y Tomás de Aquino. Estas cuatro virtudes de Platón se llaman virtudes "cardinales" (cardo en latín, "bisagra"). Las tres virtudes teologales y las cuatro virtudes cardinales juntas constituyen las llamadas "siete virtudes" de la teología católica. Estas siete virtudes, sin embargo, deben distinguirse de las siete virtudes sagradas (castidad, abstinencia, generosidad, diligencia, paciencia, amabilidad y humildad), que el poeta Prudencio (348-c.410 CE) en sus descripciones de batallas entre Las virtudes y los vicios contrastaban con los siete pecados capitales correspondientes (lujuria, gula, avaricia, pereza, ira, envidia y orgullo).

Según la teología católica, las virtudes sobrenaturales difieren de todas las demás virtudes, es decir, las virtudes naturales, en que solo pueden obtenerse siendo "infundidas" sobrenaturalmente por la gracia divina y no por el esfuerzo humano. Según Tomás de Aquino, las personas no cristianas no pueden mostrar las virtudes sobrenaturales, aunque pueden manifestar las otras virtudes naturales como la fortaleza. Sin embargo, Aquino parece sostener que todas las virtudes naturales están subordinadas y fundamentadas en la virtud llamada caridad, que es la reina sobrenatural de las virtudes.

Virtudes en comunidad

Aunque a menudo influido por la religión, las listas específicas de virtudes se hicieron influyentes en diversas culturas y comunidades. Entre los más conocidos:

Virtudes romanas

Las virtudes romanas6 eran el corazón de los Via Romana (el camino romano). Le dieron a los ciudadanos del Imperio Romano la fuerza moral para conquistar y civilizar el mundo. Las virtudes privadas, a las que aspiraban los individuos, incluían: auctoritas (autoridad espiritual), comitas (humor), Constantinum (perseverancia), clementia (misericordia), dignitas (dignidad), disciplinae (disciplina), firmitas (tenacidad), frugalitas (frugalidad), gravitas (gravedad), honestas (respetabilidad), humanitas (humanidad), industria (laboriosidad), pietas (obediencia), prudencia (prudencia), salubritas (sanidad), severitas (severidad), y veritas (veracidad). Distinguidas de las virtudes personales, las virtudes públicas eran compartidas por toda la sociedad en común, e incluían abundantia (abundancia), aequitas (equidad), concordia (concordia), iustitia (justicia), libertas (libertad), paz (paz y salus (la seguridad). Muchas de las virtudes públicas fueron personificadas como deidades.

Moral marcial china

Las escuelas tradicionales de artes marciales chinas, como Shaolin Kung Fu, basan las artes marciales en un sistema de ética llamado wu-de (武德; moral marcial), donde wu (武) significa marcial y Delaware (德) significa virtud o moralidad. Wu-de tiene dos aspectos: la moralidad del hecho, que se refiere a las relaciones humanas, y la moral de la mente, que está destinada a cultivar la armonía interna dentro de uno mismo, y cuyo objetivo final es alcanzar wu-ji (無極; sin extremidad), estrechamente relacionado con el concepto taoísta de wu-wei (無為; no acción). Esta moral marcial se extendió a Corea y Japón. La moralidad del hecho incluye virtudes como qian-xu (謙虛; humildad), Zhong-cheng (忠誠; lealtad), zun-jing (尊敬; respeto), zheng-yi (正義; justicia), y xin-yong (信用; confianza). La moral de la mente incluye yong-gan (勇敢; coraje), ren-nai (忍耐; resistencia), heng-xin (恆心; paciencia), yi-li (毅力; perseverancia), y yi-zhi (意志; voluntad).

Virtudes samurai

Las virtudes del samurai se desarrollaron como el código del samurai en el bushidō (武士道; camino del guerrero) durante el período feudal de la historia en Japón. Destacó la frugalidad, la lealtad, el dominio de las artes marciales y el honor hasta la muerte.

Las siete virtudes centrales del código Bushido fueron: soldado americano (義; rectitud), Yu (勇; coraje), jin (仁; benevolencia), rei (礼; respeto), makoto (誠; honestidad) o espinilla (信; honestidad), meiyo (名誉; honor), y chū (忠; lealtad). Otros que a veces se agregaron a estos fueron (孝; piedad filial), chi (智; sabiduría), y tei (悌; cuidado de los ancianos).

Virtudes según Benjamin Franklin

Benjamin Franklin (1706-1790) enseñó trece virtudes, a las que llamó "perfección moral". Mantuvo una lista de verificación en una libreta para medir cada día cómo vivía a la altura de ellos. Se hicieron conocidos a través de su autobiografía e inspiraron a muchas personas en todo el mundo. Autores y oradores en el movimiento de autoayuda informan haber sido influenciados por él. Por ejemplo, Anthony Robbins basó una parte de su seminario "Date with Destiny" en el concepto de Franklin. La lista de Franklin es la siguiente:7

  1. Templanza. No comas para aburrir; Beber no a la altura.
  2. Silencio. No hable sino lo que puede beneficiar a otros oa usted mismo; evite conversaciones triviales.
  3. Orden. Deja que todas tus cosas tengan su lugar; deje que cada parte de su negocio tenga su tiempo.
  4. Resolución. Resuelve realizar lo que deberías; realiza sin falta lo que resuelves.
  5. Frugalidad. No gastes más que hacer el bien a los demás o a ti mismo; es decir, no desperdicie nada.
  6. Industria. No pierdas el tiempo; ser siempre empleado en algo útil; cortar todas las acciones innecesarias.
  7. Sinceridad. No uses engaños hirientes; piense inocentemente y con justicia y, si habla, hable en consecuencia.
  8. Justicia. No te equivocas al hacer lesiones u omitir los beneficios que son tu deber.
  9. Moderación. Evita los extremos; abstenerse de resentir las lesiones tanto como cree que se merecen.
  10. Limpieza. No tolerar impurezas en el cuerpo, la ropa o la habitación.
  11. Tranquilidad. No ser molestado por pequeñeces, o en accidentes comunes o inevitables.
  12. Castidad. Raramente use venery, pero para la salud o la descendencia, nunca para la opacidad, la debilidad o la lesión de la paz o la reputación de usted o de otro.
  13. Humildad. Imita a Jesús y a Sócrates.

El proyecto de las virtudes

En la sociedad civil, hay varias organizaciones no gubernamentales que promueven virtudes para el mejoramiento de la sociedad. Por ejemplo, The Virtues Project,8 fundada en 1991 con la convicción de que "virtudes como el coraje, el honor, la justicia y el amor son los elementos comunes de carácter y espiritualidad universalmente valorados por todas las culturas", es una organización mundial con cierto sabor interreligioso, que ha desarrollado educación programas para individuos religiosos y no religiosos, familias, escuelas, agencias de atención médica, corporaciones, etc., para que puedan ser ayudados a "vivir vidas más reverentes y decididas, para criar hijos de integridad y compasión, desarrollar una cultura de carácter en nuestras escuelas e inspira excelencia y servicio en el lugar de trabajo ". Ha identificado al menos cincuenta y tres virtudes.

La virtud como concepto en ética filosófica.

Virtud (aretê) es, junto con el bienestar (eudaimonia), uno de los dos conceptos centrales en la ética griega antigua. En el pensamiento ético griego, las virtudes (aretai) son estados de carácter del alma (Psique) Incluyen coraje, templanza, etc. Cada virtud asegura que su poseedor actúe de la manera correcta en relación con una situación que él o ella podría encontrar durante una vida. Poseer las virtudes asegura que uno practique bien (agathon) y bien (Kalon) vías de acción.

Sócrates

Sócrates, tal como aparece en los escritos de Platón, fue el primero en la tradición intelectual occidental en hacer una investigación seria sobre el tema de la virtud. Lo que se sabe de la filosofía de Sócrates se deriva casi por completo de los diálogos socráticos de Platón. Los académicos generalmente dividen las obras de Platón en tres períodos: el período temprano, el medio y el tardío. Tienden a estar de acuerdo también en que las primeras obras de Platón representan fielmente las enseñanzas de Sócrates, y que las propias opiniones de Platón, que van más allá de las de Sócrates, aparecen por primera vez en las obras intermedias, como Phaedo y República.

Sócrates desafió a los sofistas, retóricos profesionales que promovieron el relativismo moral, el escepticismo y los estilos de vida seculares y materialistas. Protágoras, uno de los principales sofistas, argumentó que el bien y el mal son una cuestión de interpretación. Algunos sofistas incluso tenían una visión maquiavélica del valor, argumentando que el bien y el mal están determinados por un ganador. Por lo tanto, los sofistas generalmente promovieron una visión del valor basada en el poder, la riqueza y el honor. Para Sócrates, sin embargo, el fundamento de la moralidad consiste en el mundo de la verdad eterna más allá del mundo de la realidad cotidiana. Trasciende las interpretaciones humanas. La verdad eterna es a la vez trascendente e inmanente en el alma al mismo tiempo porque la gente realmente no puede comprenderla, mientras están conscientes de ello. El alma no es una especie de sustancia fantasmal, sino la estructura de la personalidad que tiene la capacidad de inteligencia y carácter. El alma, que al menos es consciente de la verdad eterna, necesita ser cultivada, para que pueda tener un verdadero conocimiento de la verdad eterna. La virtud de hecho consiste en el cultivo del alma en este sentido. Por lo tanto, virtud significa conocimiento de la verdad eterna por parte del alma. Por el contrario, vicio significa ignorancia. Finalmente, la virtud se relaciona con la forma del Bien; para ser verdaderamente bueno y no solo actuar con la "opinión correcta", uno debe llegar a conocer el Bien inmutable en sí mismo.

Sócrates parece haber sostenido que existe estrictamente una sola virtud, que es el conocimiento de la verdad eterna. Esto a veces se llama su doctrina de la unidad de las virtudes. En el diálogo de Platón, ProtágorasProtágoras defiende la opinión de que las virtudes son rasgos distintos para que una persona pueda poseer una virtud sin poseer las otras (329d-e). Por ejemplo, algunas personas son valientes sin ser sabias, y algunas son sabias sin ser valientes. Sócrates argumenta en contra de esto, manteniendo que virtudes aparentemente separadas como la sabiduría, el coraje, el autocontrol y la justicia son de alguna manera la misma cosa. Su punto de vista parece ser que la distinción entre virtudes no es otra cosa que la distinción entre diferentes esferas de aplicación del mismo estado de conocimiento. Dada esta unidad de las virtudes, se deduce que una persona no puede poseer una virtud independientemente de las demás: si posee una, debe poseerlas todas.

Platón

La visión de la virtud de Platón puede entenderse como un desarrollo de Sócrates. En su mayor trabajo, República, Platón muestra su concepción tripartita del alma como teniendo razón, espíritu y apetito, que desarrolló a partir de la experiencia común de confusión interna y conflicto dentro del alma. La razón busca la verdadera meta de la vida humana en vista de la verdad eterna, de las Formas, y el espíritu es el impulso que es neutral al principio pero responde a la dirección de la razón. Pero, el apetito es el deseo de las cosas del cuerpo. El alma puede alcanzar el orden y la paz solo si la parte racional controla las partes irracionales del espíritu y el apetito. Pero, después de que el alma entra en el cuerpo, el cuerpo estimula las partes irracionales para vencer al gobierno de la razón. Por lo tanto, ocurre el desorden y se pierde el antiguo conocimiento del alma de la verdad eterna. Platón llama a la recuperación de este conocimiento "recuerdo" (anamnesia) y lo relaciona con la recuperación del control de la razón sobre el espíritu y el apetito. Entonces, al igual que Sócrates, Platón cree que el conocimiento es virtud.

Sin embargo, en correspondencia con las tres partes del alma, hay tres virtudes distinguibles: sabiduría, coraje y templanza. La virtud de la sabiduría se logra cuando la razón permanece inalterada por las partes irracionales del alma para ver la verdad eterna en las Formas, especialmente en el Bien. La virtud del coraje se logra cuando la energía de la voluntad, proveniente del espíritu, sigue la dirección de la razón agresiva pero defensivamente incluso en situaciones de prueba, evitando la acción precipitada o precipitada. La virtud de la templanza se alcanza cuando el apetito se mantiene dentro de los límites y en su medida, evitando excesos en los placeres y deseos para que no dominen las otras partes del alma. Platón también habla de una cuarta virtud, que es la justicia. La virtud de la justicia se alcanza cuando cada parte del alma cumple su función. Porque justicia significa dar a cada parte lo que le corresponde. El logro de la justicia, entonces, significa que el alma logra no solo la armonía interior sino también la felicidad o el bienestar (eudaimonia).

Aristóteles

El relato de Aristóteles de las virtudes, tal como se presenta en el Ética nicomaqueana es, con mucho, el más influyente de los antiguos relatos de las virtudes. El hecho de que muchos pensadores modernos se consideren "neoaristotélicos" es un testimonio de este hecho. A diferencia de Platón, Aristóteles creía que la verdad eterna está incrustada en los seres humanos, no separada de ellos, por lo que no solo se puede conocer mediante el estudio de la naturaleza humana, sino también a través de la práctica. Según Aristóteles, el alma humana como la forma del ser humano tiene tres partes: la racional (que es distintivamente humana), la apetitosa (que se comparte con los animales) y la vegetativa (que se comparte con las plantas). Lo pertinente a la moral humana es la relación entre las partes racionales y apetitivas del alma. Aunque la parte apetitosa en sí misma es irracional, se comparte con los animales, sin embargo, también es racional siempre que esté bajo el control de lo racional, es decir, mientras exista la capacidad racional del alma para controlar el apetito. deseos De hecho, las virtudes morales consisten en varias formas de la habilidad racional del alma en este sentido. Entonces, "en el hombre del continente, es decir, la parte apetitiva obedece al principio racional y, presumiblemente, en el hombre templado y valiente es aún más obediente".9 Estas virtudes morales no son instintivas, sino que se aprenden a través de la enseñanza y la práctica para convertirse en un hábito (carácter distintivo), cuya ligera variación lingüística ha dado lugar a la palabra "ética" (ethike) A diferencia de la idea de Platón de que la virtud es básicamente solo conocimiento, por lo tanto, la comprensión de Aristóteles es que cada virtud implica el autocontrol del alma además del conocimiento racional. Aristóteles considera muchas más virtudes morales que Platón e incluye virtudes como la magnificencia, la liberalidad, la amistad, la sinceridad y el respeto propio. Como hábitos, las virtudes morales son rasgos de carácter. Debe entenderse que la mayoría de las virtudes morales caen en la media entre dos vicios, es decir, los dos extremos de defecto y exceso. Por ejemplo, la virtud del coraje es la media entre la cobardía (defecto) y la precipitación (exceso). Esto se llama la doctrina de la media.

Aristóteles plantea virtudes de otro tipo, que consisten en habilidades puramente racionales del alma no relacionadas con el control de la parte apetitiva. Son virtudes intelectuales e incluyen la "sabiduría filosófica" de los primeros principios (Sofía) y "sabiduría práctica" del bien (phronêsis) Si bien las virtudes morales pueden llevarnos a la felicidad, las virtudes intelectuales constituyen formas aún más elevadas de felicidad.

Kantismo y utilitarismo

Desde la época de la Ilustración, la teorización moral ha cambiado su enfoque del tema de qué tipo de persona se debe ser a lo que se debe hacer. Por lo tanto, las principales preguntas que deben abordarse se han convertido: ¿Qué acciones se deben realizar, y qué acciones son correctas y cuáles incorrectas? Preguntas como: ¿Qué rasgos de carácter debería uno desarrollar? y ¿Qué rasgos de carácter son virtudes y cuáles vicios ?, han sido ignorados. Por ejemplo, según los utilitaristas clásicos como Jeremy Bentham (1748-1832) y John Stuart Mill (1806-1873), uno debe hacer acciones que promuevan la mayor felicidad para el mayor número de personas. El principio de utilidad es un criterio de rectitud, y el motivo de uno para actuar no tiene nada que ver con la corrección de una acción. De manera similar, para Immanuel Kant (1724-1804), uno debería actuar solo sobre las máximas que pueden ser consistentemente deseadas como leyes universales. Kant, por supuesto, le da a la motivación un lugar central en su teoría de la moral, según la cual la persona moralmente virtuosa es alguien que está dispuesto a actuar por el motivo del deber. Pero esta idea, de alguien que siempre hace lo correcto por el deseo de hacer lo correcto, puede no ser una imagen precisa de las virtudes del carácter del agente moral. Esta tendencia después de la Ilustración continuó hasta mediados del siglo XX.

Siglo XX: ética de la virtud

El interés por el concepto de virtud y la antigua teoría ética en general ha disfrutado de un tremendo renacimiento en el siglo XX. Esto se debe en gran parte al artículo de 1958 de Elizabeth Anscombe, "Filosofía moral moderna".10 que argumenta que las concepciones de la moral basadas en el deber son incoherentes porque se basan en la idea de una ley pero sin un legislador. Su punto es más o menos que un sistema de moralidad concebido en la línea de los Diez Mandamientos, como un sistema de reglas para la acción, depende de que alguien haya hecho estas reglas. Sin embargo, en el clima moderno, que no está dispuesto a aceptar que la moralidad depende de Dios de esta manera, una concepción de la moral basada en reglas es despojada de su fundamento metafísico. Anscombe recomienda un retorno a la virtud de las teorías éticas de los antiguos, particularmente Aristóteles, que fundamentan la moralidad en eudaimonia, es decir, los intereses y el bienestar de los agentes morales humanos, y puede hacerlo sin recurrir a ninguna metafísica cuestionable. El enfoque principal de esta virtud ética no son las acciones discretas, sino más bien: ¿Qué tipo de persona debería ser, tratar de ser o querer ser? El enfoque es el carácter del agente.

Muchos filósofos de hoy siguen a antiguos pensadores éticos como Platón y Aristóteles, situando la virtud en el centro de sus teorías éticas. Critican el utilitarismo y la ética kantiana, al afirmar que ambos descuidan la importancia de la motivación moral o proporcionan una concepción distorsionada de la motivación moral. Como resultado, la ética de la virtud ha llegado a ser reconocida como una alternativa prometedora al utilitarismo y al kantismo en la esfera de la teoría normativa.

La naturaleza de la virtud.

La ética de la virtud contemporánea tiene mucho en común con Aristóteles. La mayoría de los pensadores modernos adoptan la visión de Aristóteles de que las virtudes son rasgos flexibles de carácter, que se muestran en tipos específicos de acciones, así como en reacciones cognitivas y emocionales. Esta concepción de las virtudes puede explicarse considerando a su vez sus diversos componentes.

En primer lugar, las virtudes son estados del carácter de una persona. Juzgar a alguien como valiente o sabio, por ejemplo, es hacer un juicio dirigido al carácter de una persona en lugar de acciones específicas. Uno dice que las acciones son correctas e incorrectas, pero cuando dice que una persona es generosa, hace una afirmación sobre el valor moral de la persona en cuestión. Uno dice que él o ella posee cierto rasgo virtuoso de carácter.

En segundo lugar, una virtud es una disposición del carácter de una persona. Una disposición es una tendencia a tener ciertas respuestas en situaciones particulares: respuestas como emociones, percepciones y acciones. Es importante notar que la idea de una disposición se hace en términos de las situaciones en las que se mostrarían ciertas características. Decir que una persona es un hombre generoso es decir más de lo que se ha comportado generosamente en el pasado. Si tiene la virtud de la generosidad, es muy probable que se comporte generosamente en situaciones en las que se requiere generosidad. Esto, entonces, tiene algo que ver con patrones de respuesta duraderos, que caracterizan a una persona cuando se encuentra en situaciones de un tipo dado.

En tercer lugar, la posesión de una virtud implica una amplia gama de respuestas que incluyen acciones, percepciones, actitudes y emociones. En este sentido, Rosalind Hursthouse caracteriza útilmente las virtudes como disposiciones de múltiples pistas. Ella dice: "Una virtud no es simplemente una tendencia a hacer lo que es moralmente deseable o requerido. Más bien, es tener una mentalidad compleja. Esto incluye emociones, elecciones, deseos, actitudes, intereses y sensibilidades".11 Una persona que posee una virtud por completo se mueve sin esfuerzo por la gama de consideraciones pertinentes a la situación en la que actúa, y muestra las emociones particulares de la virtud en cuestión. Esto es para reconocer una distinción trazada por Aristóteles entre la persona virtuosa y la persona de carácter fuerte que actúa correctamente pero que tiene que controlar sus deseos y emociones, que no están adecuadamente sintonizados con la exhibición de la virtud en cuestión. El punto principal es que una virtud plena requiere una armonía entre las propias acciones y emociones y actitudes. Alguien que no posee esta armonía puede actuar correctamente pero no obstante

Ver el vídeo: Virtud - Beltrán Letra (Agosto 2020).

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